नदी के जैसी

कहते हैं कि ओबा जोकि प्यार , वफादारी और स्वभिमान की देवी है वो अग्नि, विद्युत और प्रचंड पुरुष ऊर्जा के स्वामी शांगो की तीन पत्नियों में से एक है । उसके अतिरिक्त, ओया और ओशुन भी देवता शांगो की पत्नियाँ हैं । हालांकि तीनों पत्नियाँ शांगो से प्यार करती हैं और उसके प्रति पूर्णतः समर्पित हैं लेकिन ओबा, ओया और ओशुन की तुलना में कहीं अधिक निष्ठावान हैं । किन्तु देवता शांगो ओया की अग्नि और ओशुन की मिठास के प्रति ज्यादा आकर्षित है , वो ओबा की तरफ ध्यान नहीं देते । इसके बावजूद ओबा , शांगो के घर की देखभाल करती हैं और उसे इंतजार है कि कभी ना कभी शांगो उसकी तरफ भी ध्यान देंगे । एक दिन ओबा , ओशुन से पूछती है कि ऐसा कौन सा जादू है , जिसके वश में होकर शांगो , ओशुन से ज्यादा प्यार करते हैं ।

 

ओशुन के स्वभाव में मिठास के साथ ही चालाकी भी थी तो वो ओबा से झूठ बोल देती है कि उसने शांगो के मांसाहारी व्यंजन में अपना कान काटकर डाल दिया था , जिसे खाने के बाद से , वो उस पर फिदा हो गए हैं । इस बात पर ओबा , सहज ही विश्वास कर लेती है । वो , शांगो के खाने में अपना कान काटकर डाल देती है । लेकिन शांगो इस बात को लेकर ओबा से नाराज हो जाता है और उसे ठुकरा देता है । ओबा दु:खी और शर्मिंदा होकर आंसुओं की नदी बन जाती है। ओशुन की स्त्रियोचित डाह पर आधारित झूठ पर विश्वास करके ओबा ने अपना प्यार , अपना आत्मसम्मान खो दिया। प्यार पाने की कवायद में उसने अपना मौलिक वजूद खोया , एक जख्म खाया जो हमेशा उसके साथ रहा ।

 

बहरहाल खुद से हुए छल और जख्म की नसीहत ने ओबा को बदल डाला । अब वो अपने भक्तों को विश्वासघात से बचने की सलाह और जख्म के उपचार संबंधी सुझाव देती है , सहायता करती है । ओबा को उसकी प्रतिष्ठा और सामर्थ्य से कम मिला । उसने अपना बड़प्पन खोया । वो प्यार में मिले गहरे जख्म और गहरी सीख की देवी है । वो रिश्तों के लिए भावनात्मक मेहनत और वफादारी की देवी थी और झूठ पर विश्वास करके उथल पुथल भरी नदी जैसी देवी होकर रह गई है । यह मानने में कोई हर्ज नहीं कि ओबा और ओशुन का रिश्ता पत्नियों के दरम्यान बैरन होने जैसे भाव को अभिव्यक्त करता है । भले ही ओरिशा शांगो की तीनों पत्नियां ओरिशा / देवियाँ थीं पर उनके अस्तित्व में नश्वर प्राणियों के जैसी ईर्ष्या मौजूद थी ।

 

यह एक योरुबा लोक आख्यान है । जिसमें बहु देवतावाद पर विश्वास एक सामान्य बात है । ये  मिथक देवता को ओरिशा कहता है अस्तु कथा में उल्लिखित बहु-देवतावाद असल में बहु-ओरिशावाद माना जाएगा , जिसमें अलग अलग ओरिशा अलग अलग प्राकृतिक शक्तियों के मालिक हैं , यथा कोई विद्युत , कोई जंगल , कोई समुद्र, कोई बस्तियों आदि आदि के ओरिशा हैं । कहते हैं कि कुछ ओरिशा शांत और प्रेमिल स्वभाव के हैं और कुछ खतरनाक किस्म के । यह आख्यान स्वीकारता है कि इंसानों की तरह से देवता भी एकाधिक ब्याह करते हैं, जिसका परिणाम यह कि बहुपत्नियों वाले परिवारों में , पत्नियों के दरम्यान , पारस्परिक ईर्ष्या का मौजूद होना स्वभाविक ही है । स्पष्ट तथ्य यह कि हरेक पत्नि , पति पर अधिकाधिक नियंत्रण चाहती है अतः पत्नियों के पारस्परिक संबंधों में छल प्रपंच की व्याप्ति , अस्वाभाविक बात नहीं है ।

 

कथा की नायिका ओबा , देवता शांगो की तीन पत्नियों में से एक है और तीनों पत्नियां अलग अलग प्राकृतिक शक्तियों की मालिक हैं । देवता शांगो , ओया और ओशुन के प्रति अधिक मोहासक्त है फलस्वरूप ओबा स्वयं को उपेक्षित महसूस करती है । वो चाहती है कि उसका पति उसे भी , उतना ही प्रेम दे जितना ओया और ओशुन को देता है । वो ओया और ओशुन से कहीं ज्यादा निष्ठावान और परिवार को समर्पित पत्नि है पर उसके हिस्से में पति के प्रेम की न्यूनता है । वो ओशुन से सहायता चाहती है किन्तु ओशुन उससे छल करती है ।  नतीजा यह कि ओबा अपने ही परिवार और पति  से तिरस्कृत हो जाती है । उसे जो भी मिला था वो उसे खो बैठती है । पति का न्यूनतम प्रेम , पारिवारिक प्रतिष्ठा और अपना आत्मसम्मान खोकर , नदी की ओरिशा , हो जाना सांकेतिक रूप से अद्भुत कथन है  । वो परिवार से टूटती है , दु:ख और आंसुओं में डूबती है और नदी के जैसी हो जाती है ।

 

नदी, भावनात्मक रूप से उथल पुथल भरी काया के जैसी । ओबा का प्यार, उसका दैवत्व , ज्यादा खोकर, कम पाने का कथन करता है । वो अपनी सौत स्वरूपा ओरिशा ओशुन की सौतिया ड़ाह  का शिकार है और उसके कथन पर सहज विश्वास का दंड भोगती है ।  उसने ऐसे देवता से प्रेम किया , जो उसके प्रेम का लेशमात्र भी लौटा नहीं सका । वो उस प्रेम की सहयात्री बनी , जो कभी , उसका हुआ ही नहीं । उसने प्यार में खुद को खोकर अपने अनुयाइयों को समझाने का मार्ग चुना । स्वयं दंडित होकर उस पर विश्वास करने वालों की सहायता के जैसा पवित्र कर्म चुना । वो जिन तक पहुंची थी , उन्होंने उसे त्याग दिया किन्तु जो लोग उस तक पहुंचते हैं । वो उनकी सहायता करती है । वो जरूरत मंद थी पर उसे तिरस्कार मिला लेकिन वो खुद किसी भी जरूरत मंद का तिरस्कार नहीं करती ।

मूंगे की चट्टान

मुद्दतों पहले समुद्र की खूबसूरत बेटी पानिया, मूँगे के बागीचे के इर्द गिर्द, इतराती फिरती, उसका घर पानी की निचली सतह पर मौजूद  दुनिया की बसाहटों में से एक था ।  वो लहरों के साथ खेलती और कभी कभार साँझ को समुद्र से बाहर की धरती के उस तट पर आ धमकती जहां लहरें , धरती की चट्टानों से टकरा कर बिखर जाया करती थीं । यह माओरी धरती का ते वांगानुई-ए-ओरोतु नामित बाहरी तट था । बेशक सूरज का ढ़लना, इंसानों के गानों के आलाप, हंसी और आर्तनाद, इश्क और ना जाने कितने ही किस्म की बातों को सुनने का मोह पानिया को उस तट पर खींच लाया करता । वो तट पर टिम टिम करती रौशनियों, जलते अलावों और इंसानों के दिलों की गर्माहट के रहस्य  जानने  के लिए आतुर रहा करती । ऐसे ही एक गहराती शाम को उसने दर्द से भरे गीत को सुना, यह कारितोकी था जो न्गाती काहुन्गुनु कबीले के सरदार का दयावान पुत्र था और उस शाम अलाव की रौशनी में विरह का गीत गा रहा था । खूबसूरत कारितोकी को लगा कि उसे कोई देख रहा है , ये पानिया थी । उस शाम के रात की शक्ल में गहराते ही चाँदनी खिल उठी थी । एक दूसरे से नजरें मिलते ही कारितोकी और पानिया की दुनिया गोया ठहर गई थी । अब तक पानिया तट की रेत पर आ चुकी थी । कारितोकी ने उससे पूछा कौन हो तुम ? पानिया ने कहा मैं समुद्र के अंदर की दुनिया में रहती हूं यहीं तुम्हारी बस्ती के पास में । वो दोनों रात भर बातें करते रहे , सुबह से पहले पानिया अपनी दुनिया में वापस लौट गई ।

 

उनमे उन्सियत जाग चुकी थी सो तय ये हुआ कि रात में पानिया, कारितोकी  के पास रहा करेगी और भोर होते ही अपनी दुनिया में लौट जाया करेगी । दोनो के प्रेम में बस यही एक शर्त थी । यह एक अलिखित अनुबंध सा रिश्ता था जिसमें प्रेमी और प्रेमिका रात एक दूसरे के साथ गुजारते और दिन अपनी अपनी दुनिया में । पानिया अपनी खूबसूरती और अच्छे व्यवहार के कारण  से कारितोकी  के परिजनों में काफी लोकप्रिय हो गई थी । उसने उन लोगों को सिखाया कि वे समुद्र का सम्मान करें और उससे केवल अपनी जरूरत लायक सामान ही लिया करने लिया करें, सो उन्हें हरेक ज्वार भाटे को धन्यवाद देना चाहिए । वक्त गुजरता गया और कारितोकी का मन विचलित होने लगा कि कहीं समुद्र उससे पानिया को छीन ना ले । वो पानिया को बर-हमेश अपने पास देखना चाहता था । वो सलाह के लिए कबीले के पुरोहित तोहुंगा के पास गया । तोहुंगा ने उसे समझाया कि समुद्र और जमीन के बीच संबंधों का संतुलन बिगाड़ना उचित नहीं है । पानिया को समुद्र से छीन कर सिर्फ अपने पास रखने की जिद उचित नहीं है, लेकिन कारितोकी समझदारी से काम लेने के बजाए , पानिया को उसके समुद्री रहवास से बेदखल कर दिन-ओ-रात, अपनी धरती में बसाने के लिए आतुर हो चला था । एक रात उसने पानिया के खाने में ऐसी जड़ी बूटियाँ मिला दीं , जिससे इंसान बेसुध हो जाता है । यह सरासर धोखा था जो कारितोकी ने पानिया के साथ किया । वो पानिया को दिन में भी अपने साथ रखना चाहता था । पानिया उसके छल से अनजान थी और उसने सहज ही खाना खा लिया ।

 

वो बेसुध होकर सो गई लेकिन सूरज की पहली किरण ने जैसे ही समुद्र को छुआ पानिया का दिल धड़क उठा, यह समुद्र की पुकार थी । उसे वापस जाना था पर हिम्मत डोल रही थी, उसने मुड़कर प्रेमी की ओर देखा । उसकी आँखें आंसुओं से भर आईं थी, उसने आहिस्ता से बुदबुदाया तुमने मेरे साथ धोखा किया है । मुझे जाना ही होगा समुद्र मेरा घर है  वो मेरी रग रग में बसता है । उससे दूर रहना मेरी मृत्यु है । उसने एक झटके से प्रेमी की बांहों के बंधन से मुक्ति ली और समुद्र की ओर भागी । कारितोकी उसका नाम पुकारते हुए उसके पीछे पीछे भागा लेकिन पानिया ने मुड़कर भी नहीं देखा । उसने लहरों में छलांग लगा दी और समुद्र ने उसे घर जाने का रास्ता दे दिया । उसके बाद वो कभी लौट कर धरती पर नहीं आई।कारितोकी कई दिनों तक उसका इंतजार करता रहा, उसे पुकारता रहा पर पानिया उससे दूर जा चुकी थी । एक सुबह उथले पानी में सूरज की किरणों से चमकती हुई मूँगे की परत नजर आई , ऐसा लगा गोया पानिया की बाँहें और बाल पानी में बह रहे हों लाल और सुनहरी रंगत में डूबे हुए । कहते हैं कि वह पानिया ही थी, जिसे देवताओं ने मूंगे की चट्टान में बदल दिया था । उस दिन के बाद से, वो चट्टान , तट की रक्षक बन गई, जो लहरों को शांत करती और मछलियों को पनाह देती है । दु:खी कारितोकी आज भी उसका नाम फुसफुसाता है और मानता है कि वो लहरों की लय में जीवित है। जब जब चट्टान से टकरा कर लहरें टूटती हैं लोग यह मानते है कि यह पानिया का गीत है । वो मानते हैं कि प्यार कितनी भी कठिनाइयों से गुजरे, कभी खत्म नहीं होता ।

 

यह आख्यान माओरी आदिवासियों के मध्य बेहद लोकप्रिय है । धरती और समुद्र के संधि स्थल पर केंद्रित इस आख्यान से भूमिज और जलीय जीवों के मध्य लगभग आभासीय प्रेम कथा की अनुभूति कराता यह मिथक, प्रेम के अतिरेक से उपजे एक पक्षीय आधिपत्यवाद और उससे जुड़े छल के परिणाम स्वरूप उस संतुलन के बिगाड़ की कल्पना करता है जो धरती और समुद्र के दरम्यान मौजूद है । ये कथा सांकेतिक रूप से कहती है कि धरती के लोगों को समुद्र का कृतज्ञ होना चाहिए विशेषकर ज्वार भाटे का । कथनाशय स्पष्ट यह कि धरती के लोगों को समुद्र से मछलियाँ और खाने योग्य अन्य जीव जन्तु तथा विविध जलीय वनस्पतियां प्राप्त होती हैं यानि कि धरती के मनुष्यों की निर्भरता समुद्र पर है । इतना ही नहीं उनके खाने का मूल आधार नमक भी उनके लिए समुद्र का उपहार माना जा सकता है । बहरहाल समुद्र तट पर अलाव जलाकर बैठे लोग, दु:ख दर्द और खुशियां बांटते लोग, गाते और कथाएं कहते लोग, कल्पना ये कि समुद्र की तलहटी में बसी हुई बस्तियों की एक सुकन्या, इन लोगों की जीवन अनुभूतियों के प्रति आकृष्ट है । वो समुद्र तट के इर्द गिर्द भटकते हुए धरती के लोगों के जीवन रहस्यों से परिचित होना चाहती है । यह कहना कठिन है कि वो दिन भर के थके मांदे लोगों की आभासी नायिका है या जलपरी अथवा मत्स्य कन्या की तरह की कोई धारणा । बहरहाल नायिका का वास्तविक रूप कोई भी हो, वो समुद्र और धरती के मध्य आत्मीय तथा सम्मानजनक संबंधों की कामना करती है ।

 

मिथक के अनुसार समुद्र उसका अपना घर है अतः वो उसे त्याग भी नहीं सकती । कह नहीं सकते कि वो मत्स्य कन्या अथवा जलपरी है या फिर किसी समुद्री द्वीप में अवस्थित नन्ही बस्ती की केवट कन्या, मल्लाहों की सुपुत्री अथवा खुद को जल-क्षत्री मानने वाले समुदाय की कोई लड़की जो शाम से लेकर रात के भोर हो जाने तक घर से बाहर रह सकती है । लेकिन सूरज की रौशनी में निजता भंग होने के भय से उसकी घर वापसी जरूरी हो जाती है । वो धरती के इंसानों के भावनात्मक जीवन से प्रभावित है और हरेक शाम समुद्र तट के इर्द गिर्द चक्कर लगाते हुए इंसानों को लेकर अपनी जिज्ञासा का शमन करना चाहती है । धरती के तट पर अलाव की रौशनी वाली साँझ के देर रात चंद्रमा से आलोकित हो जाने वाले कालखंड में वो कथा नायक के गीत को सुनने का प्रयास करती है । कथा का नायक कबीले के मुखिया का खूबसूरत पुत्र है और चंद्रमा की रौशनी में नायिका को देख कर हतप्रभ है इतना  ही नहीं मिथक कहता है कि वो दोनों एक दूसरे को देख कर मंत्रमुग्ध हो गए हैं और उन्हें आस पास की सुध बुध  तक नहीं है । यह प्रथम दृष्ट्या प्रेम है जो बेखुदी से उबरने के फौरन बाद, एक दूसरे का परिचय जानने की दिशा में आगे बढ़ जाता है । दो से एक हो जाने वाले प्रेम ने उन्हें एक साथ रहने पर विवश कर दिया है । दरअसल यह एक अंतहीन रात थी जो दोनों ने एक साथ गुजारी और भोर की पहली किरण के समुद्र में उतरते ही युवती अपने पैतृक घर की ओर वापस चल पड़ी । अंततः उनके दरम्यान यही एक शर्त थी कि दिन में अलगाव अपरिहार्य होगा ।

 

नायिका से दिन का अलगाव नायक को बर्दाश्त नहीं था वो ज्ञानी पुरोहित से मार्ग दर्शन माँगता है । पुरोहित उसे समझौते पर कायम रहने की सलाह देता है किन्तु नायक, प्रेयसी से दिन रात की निकटता के लिए लालायित है वो आशंकित है कि कहीं, समुद्र , किसी रोज उससे, उसकी प्रेमिका को छीन ना ले । अतः वो निर्णय लेता है कि नायिका को औषधि के प्रभाव से अपने पास रखने का जतन करेगा। उसकी अटूट आसक्ति और बिछोह की किंचित आशंका, उसे छल करने को मजबूर कर देती है । वो नायिका को नींद की औषधि,  खाने में मिलाकर दे देता है । सुबह की पहली किरण नायिका को, अपनी बस्ती में लौट जाने का आह्वान करती है पर वो रात की दवा के असर में है , उसका जिस्म शिथिल है , उसे नायक से इस छल की उम्मीद नहीं थी । वो नायक की बांहों का घेरा और प्रेम के सारे बंधन तोड़कर समुद्र की ओर भागती है । उसकी आंखों में आँसू हैं और पलट कर नायक को ना देखने जैसे व्यवहार में प्रेम के बिखर जाने का असहनीय दर्द । नायक उसे पुकारता हुआ उसके पीछे पीछे भागता है लेकिन नायिका जल्द ही समुद्र की आगोश में समा जाती है, समुद्र जो उसका बसेरा है । उसका पहला घर । नायक हर दिन, हरेक साँझ उसकी वापसी की उम्मीद करता है लेकिन वो नायक, उसके प्रेम और उसकी बस्ती से हमेशा के लिए विदा ले चुकी है । बस्तीदार, इस कथा का अंत जान चुके हैं । एक सुबह समुद्र की उथली सतह पर मूँगे की नव निर्मित चट्टान उभरती है जैसे कि नायिका की बाँहें और केश पानी में लहरा रहे हों ।

 

नायिका जो मछलियों को अपने आँचल में पनाह देती है और समुद्री लहरों के वेग को कम करती है । मूँगे की चट्टान से टकरा कर लहरों का नियमित टूटना जैसे कोई दु:ख भरा गीत और उसके टूटते आलाप की निरन्तरता । नायिका जो मूँगे की चट्टान की शक्ल में आज भी मौजूद है , धरती और समुद्र के संधि स्थल पर... 

आशीषित प्रेम

मुद्दतों पहले की बात है जब एक नन्हें से गांव में एक युवा जोड़ा रहता था । वो दोनों एक दूसरे के इश्क में मुब्तिला थे और अक्सर छुप-छुपकर मिलते । उनकी आंखें प्यार से रोशन होतीं और ऐसा लगता गोया उस वक्त दुनिया में और कोई शय मौजूद ही ना हो , पूरी कायनात में सिर्फ यही जोड़ा अव्वल और आखिरी जोड़े बतौर जिंदा हो । एक रोज युवा प्रेमी ने अपनी प्रेयसी से पूछा कि , क्या वो उससे ब्याह करेगी ? युवती ने कहा , तुमसे ब्याह करना मेरे लिए सम्मान की बात है । ये सिलसिला चलता रहा । उनका इश्क , उनके लिए अंतहीन था लेकिन युवती के पिता के मन में अपनी बिटिया के ब्याह की जो तस्वीर थी उसमें , युवा प्रेमी का नाम–ओ –निशान तक नहीं था । एक रोज पिता ने अपनी बिटिया से कहा कि मैंने तुम्हारे लिए एक धनसंपन्न परिवार का युवा चुन लिया है और जल्दी ही मैं तुमसे , उसका ब्याह कर दूंगा । पिता के फैसले से युवती स्तब्ध रह गई , उसकी दुनिया असीम सन्नाटे से भर गई ।

युवती ने अपने पिता के साथ ही साथ अपनी मां से भी मिन्नतें कीं , कि वो किसी और युवा से प्रेम करती हैं और उसका ब्याह उसके प्रेमी युवा से कर दिया जाए पर अभिभावकों ने उसकी एक ना सुनी । अभिभावकों का ख्याल था कि उनका फैसला युवती के हित में है और वो उनके द्वारा चुने गए वर के साथ आजीवन सुखी रहेगी । बहरहाल उन्होंने युवती की मांग ठुकरा दी और कहा कि हमारा फैसला अंतिम है । युवती को समझ में नहीं आया कि उसके मां बाप इतने निष्ठुर क्यों हैं ? उसे खुद की जिंदगी बेरहम लगने लगी थी । ऐसे ही हालात में एक रोज वो अपने प्रेमी की बांहों में ढह गई और बिलख बिलख कर, अपने अभिभावकों की जिद का ब्योरा दिया । युवा प्रेमी बदहवास सा सुनता रहा । उनके आंसू मानो सैलाब हो गए थे पर युवती के पिता की जिद बदस्तूर कायम रही और एक दिन उसने सोने की अंगूठी की मार्फत प्रेमी जोड़े को हमेशा हमेशा के लिए एक दूसरे से दूर कर दिया ।

युवती अपने पति  से प्रेम नहीं करती थी और उसने पति को इसकी वज़ह भी बता दी थी सो उनके वैवाहिक जीवन में कोई अपनापा शेष नहीं रहा । इधर प्रेमी युवा , प्रेमिका की जुदाई को बर्दाश्त नहीं कर पा रहा था।वो गुमसुम रहता, कम सोता, कम खाता और धीरे धीरे उसका जिस्म उसका साथ छोड़ गया । उसके बेबस और लाचार परिजनों ने उसे गांव के आराधना स्थल की दीवाल के इस पार सुपुर्दे खाक कर दिया । उसके देहांत की खबर पाकर उसकी प्रेमिका बावली सी हो गई और उसने भी खुद पर और खुद की सेहत पर ध्यान देना छोड़ दिया । वो कमजोर होती गई और कुछ ही दिनों के बाद उसने भी , इस नश्वर दुनिया को छोड़ दिया । मरने से पहले उसने अपने निकट संबंधियों से गुजारिश की थी कि उसे उसके युवा प्रेमी की कब्र के निकट ही दफनाया जाए ताकि वो मृत्यु के बाद ही सही , अपने प्रेमी के पास रह सके लेकिन युवती के पिता ने उसकी आखिरी इच्छा का सम्मान नहीं किया वो पहले के तरह जिद में बने रहे ।

युवती को आराधना स्थल की दीवाल के दूसरी ओर दफ़नाया गया । कुल मिलाकर मरणोपरांत भी उन दोनों के दरम्यान एक दीवाल मौजूद थी । समय गुज़रता  गया और दोनों की कब्रों के निकट रोवन के दरख्त उग आए थे जिन्होंने कब्रों के दरम्यान मौजूद दीवाल के ऊपर से एक दूसरे को बांहों  में भर लिया था । कहते हैं कि एक बढ़ई  को फर्नीचर बनाने के लिए लकड़ी की जरूरत थी तो उसने इन दोनों दरख्तों को काट डाला लेकिन उसे अपनी नासमझी का मोल चुकाना पड़ा वो पैरों से अपाहिज हो गया और उसे चलने के लिए लकड़ी के बेंत की जरूरत पड़ने लगी । उसकी तकदीर फिर कभी उस पर मेहरबान नहीं हुई लेकिन रोवन के दरख्तों के ठूँठों से एक बार फिर से कोपले फूटीं और लगातार ऊंची होती गईं । कुछ अरसे के बाद उन शाखों ने फिर से दीवाल की बाधा पर करते हुए एक दूसरे को बांहों में भर लिया था, कुछ ऐसे जैसे कि यह अमर प्रेम था और मरने के बाद भी बना रहा । 

ये आयरिश आख्यान अत्यंत सहजता से कहता है कि छोटे से गांव में एक युवक और युवती के दरम्यान प्रेम पनप चुका है और दोनों एक दूसरे से ब्याह करने के लिए सहमत हो चुके हैं । हालांकि उन्हें समाज से भय अथवा संकोच है तो वे अपने रोमांस को छुपाने की गरज से छुप छुप कर मिलते हैं । बहरहाल शादी करने की पारस्परिक सहमति के उपरांत उनके भावी जीवन में एक्य की संभावना सुस्पष्ट है लेकिन ज्यादातर प्रेम कथाओं की तरह से इस गाथा में भी माता पिता की चिंताएं और निर्णय कुछ और ही हैं । पिता को अपनी बिटिया के लिए आर्थिक रूप से सशक्त वर चाहिए और वो भी परंपरागत ब्याह की परिपाटी पर आधारित । पिता को बिटिया की प्रणय गाथा से कोई लेना देना नहीं है और उसका निर्णय जिद की हद तक स्वयं के द्वारा चुने गए वर को बिटिया पर आरोपित करने तक सीमित है । युवती अपने माता पिता से निराश है और उसका दिल टूट चुका है पर उसके सामने दूसरा कोई विकल्प नहीं है ।

प्रेमी युवक और युवती घटनाक्रम से आहत हैं , वे बिलखते है और आंसुओं के सैलाब में डूब डूब जाते हैं । उनके प्रेम के सामने अटूट विरह स्पष्टतः परिलक्षित है । इस कथा में ब्याह का कोई विस्तृत वर्णन नहीं किया गया है बल्कि सांकेतिक रूप सोने की एक अंगूठी के मार्फत दोनों के बिछोह की पटकथा लिख दी गई है, केवल एक वाक्य अद्भुत प्रतीकात्मकता के साथ प्रेमी द्वय को अलग अलग राहों का मुसाफिर बना देता है और वो युवती, उसके पिता की पसंद के युवा के साथ ब्याह दी जाती है । हालांकि ब्याह के बाद, युवती अपने पति से, अपने अतीत के प्रेम संबंधों का हवाला देते हुए, असामान्य से वैवाहिक जीवन का बोझ ढोने लग जाती है । कथा के इस मोड़ पर यह मानना कठिन नहीं है कि युवती का पति भी अपनी पत्नि के प्रति उदासीनता भरा रुख अख्तियार कर लेता है । दूसरी ओर, प्रेमिका से बिछड़ चुका प्रेमी दु:खी और वैरागी सा जीवन जीने लगता है । उसे अपनी सेहत और खान पान की सुध नहीं रहती, जिसकी परिणति, उसके निधन के रूप में हो जाती है ।

प्रेमी युवा के परिजन, उसके शव को गांव के आराधना स्थल की दीवाल के बाहर दफन कर देते हैं । आख्यान के विवरण से ऐसा प्रतीत होता है कि गांव का आराधना स्थल और कब्रिस्तान एक ही भूखंड पर स्थापित है जिसे संभवतः दीवाल के सहारे दो हिस्सों में बाँट दिया गया है । इस कथा से एक संकेत यह भी मिलता है कि गांव के सम्पन्न परिवारों के शव दीवाल के अंदरूनी हिस्से की ओर दफनाए जा सकते हैं जैसा कि युवती के प्रकरण में किया गया है ।  प्रेमी की मृत्यु से प्रेमिका आहत है और सांसारिक जीवन त्यागने मे देर नहीं करती। कथानुसार, उसकी ससुराल पक्ष के लोग उसकी मृत्यु से असंपृक्त बने रहते हैं और उसे, अपने मातुल गांव में ही दफन किया जाना है । मातुल गांव के लोग इच्छुक हैं कि प्रेमी जोड़े की कब्रें आस पास होना चाहिए किन्तु युवती का पिता अब भी जिद में है और वो दीवाल के अंदरूनी हिस्से में युवती की कब्र की निर्मिति करता है।बहरहाल इस दूरी को निकटता में बदलने की जिम्मेदारी अब पारलौकिक शक्तियों की है क्योंकि वे प्रेम के पक्ष में है ।

मिथक संकेतों के अनुसार दोनों कब्रों में रोवन के दरख्तों का उगना और दरम्यानी दीवाल को लांघ कर गुत्थम गुत्था हो जाना पारलौकिक शक्तियों का किया धरा है । प्रेमी युगल के इस प्रतीकात्मक एकत्व को गांव का एक जरूरतमंद बढ़ई, फर्नीचर बनाने के नाम पर क्षतिग्रस्त कर देता है और देवत्व के दंड का भागीदार बन जाता है । वो आशीषित प्रेम का गुनहगार है सो अपाहिज और बैसाखियों पर रेंगने वाला इंसान हो गया। बहरहाल उसने, रोवन दरख्तों के ठूंठ छोड़े थे जो फिर से हरियाये और नई शाखें एक बार फिर से दीवाल की बाधा पार करते हुए एक दूसरे की बांहों में सिमट गईं...

मेइरियांग और लुबुआन्नेई

कहते हैं कि लुबुआन्नेई ने बालपन में ही अपने पिता को खो दिया था और उसकी मां खेतों में मजदूरी करके उसका पालन पोषण कर रही थी। लुबुआन्नेई का अल्पवयस दोस्त मेइरियांग भी अपने अभिभावकों को खोकर अनाथ होने का असहनीय दर्द भुगत रहा था। वो दोनों ज्यादातर वक्त एक साथ गुजारते, खेलते कूदते, यहां तक कि जंगल से जलावन की लकड़ी भी एकत्रित किया करते। लुबुआन्नेई की मां मेइरियांग को अपने बेटे की तरह से प्यार करती थी। बचपन से लेकर किशोरावस्था और फिर युवापन तक के साहचर्य ने, मेइरियांग और लुबुआन्नेई के दरम्यान लगावट के बीज बो दिए थे। एक रोज मेइरियांग ने लुबुआन्नेई से पूछा कि, क्या वो अपने ही गांव के किसी युवा से ब्याह करना चाहती है या दूसरे गांव के किसी अन्य नौजवान से ? लुबुआन्नेई खामोश रही तो मेइरियांग ने कहा कि वो किसी और से उसका ब्याह करवा देगा। यह सुनकर लुबुआन्नेई ने मेइरियांग के हाथ में काट लिया। इससे मेइरियांग समझ गया कि लुबुआन्नेई के मन में भी वही भावनाएं हैं जो खुद उसके मन में थीं। वक्त गुजरा मेइरियांग को गांव में ईमानदार और सम्मानित व्यक्ति के तौर पर पहचाना जाने लगा। उस गांव में , इंसान को उसकी ताकत और संस्कारों के आधार पर श्रेष्ठ माना जाता था। मेइरियांग , शारीरिक गतिविधियों और खेलकूद में सर्वाधिक दक्ष था।

इसलिए गांव वालों ने उसे स्थानीय संगठन खांगचू का मुखिया बना दिया। इसी तरह से लुबुआन्नेई को भी चरित्रवान और सामाजिक मूल्यों के लिए समर्पित, खूबसूरत युवती माना जाता था। उसकी खूबसूरती के चर्चे आस पास के गांव में भी आम थे सो एक रोज मुलियांगाह नाम का एक युवा लुबुआन्नेई के गांव आया और उसने खांगचू के मुखिया और लुबुआन्नेई के प्रेमी मेइरियांग को पंजा कुश्ती की चुनौती दी क्योंकि वो खुद भी अपने गांव का चैंपियन था। असल में वो मेइरियांग की तुलना में ज्यादा धनाढ्य परिवार का वारिस था। तीन चक्र के इस मुकाबले में पहला चक्र मुलियांगाह ने जीत लिया लेकिन बाकी के दोनों चक्र  मेइरियांग ने जीते। यह एक कड़ा मुकाबला था जिसमें बहिरागत युवा की शिकस्त हुई , जिससे वो संतुष्ट ना था। बहरहाल, बाद में पता चला कि मुलियांगाह, लुबुआन्नेई की खूबसूरती को रूबरू देखने आया था और फिर कुछ ही दिन बाद उसके पिता, उसके लिए लुबुआन्नेई का हाथ मांगने आ पहुंचे। चूंकि लुबुआन्नेई की मां एक विधवा महिला थी और जिंदगी की मुश्किलों को समझती थी, तो उसने अपेक्षाकृत सम्पन्न घराने के युवा मुलियांगाह से अपनी सुपुत्री का ब्याह करने के लिए हामी भर दी। नतीजतन ये ब्याह, फसल की कटाई के बाद के मौसम में होना तय हुआ।

लुबुआन्नेई को घटनाक्रम की जानकारी नहीं थी वर्ना वो पहले ही दिन इस रिश्ते से इंकार कर देती। इसके बाद मुलियांगाह अक्सर लुबुआन्नेई के गांव आने लगा तो लुबुआन्नेई को शक हुआ उसने अपनी मां से पूछा और सच जानते ही वो बौखला गई। उसने कहा, वो ये शादी नहीं करेगी क्योंकि वो मेइरियांग से प्यार करती है। उसकी मां ने उसे बहुत समझाया और आखिरकार यह भी कह दिया कि अगर लुबुआन्नेई इस रिश्ते को कुबूल नहीं करेगी तो वो आत्महत्या कर लेगी। अब अपनी मां के दबाब में, लुबुआन्नेई के पास खामोश हो जाने के अलावा और कोई चारा भी नहीं था। लुबुआन्नेई ने अपने प्रेमी मेइरियांग से अपनी व्यथा कही तो उसने भारी मन से कहा कि शायद उनकी किस्मत में यही लिखा है। उसने वादा किया कि अब वो लुबुआन्नेई से कभी नहीं मिलेगा और आगत ब्याह के लिए शुभकामनाएं देते हुए वहां से चल दिया। वो , शोकाकुल था और लुबुआन्नेई से जरा दूर जाते ही बिलख बिलख कर रोया। वो जानता था कि अब वो ,कभी भी किसी अपने के साथ , सूर्यास्त नहीं देख पाएगा और ना ही अपने मन की बात कह सकेगा। वो अनाथ था और लुबुआन्नेई से अपनी हर बात साझा करता था। उसने खुद को दिलासा देने के लिए यह ख्याल गढ़ा कि लुबुआन्नेई अधिक धनवान व्यक्ति से ब्याह करके आराम से जी सकेगी।

आहिस्ता आहिस्ता फसल कटाई का मौसम आ गया और मुलियांगाह के परिजन लुबुआन्नेई को विदा करवाने आ पहुंचे। लुबुआन्नेई आखिरी बार मेइरियांग से मिलना चाहती थी पर वो वहां था ही नहीं। लुबुआन्नेई ने मेइरियांग के खेतों की तरफ जा रही एक युवती को अपना हार सौंपा और कहा कि, इसे मेरी आखिरी निशानी बतौर मेइरियांग को सौंप देना, हालांकि मेइरियांग उस युवती को भी नहीं मिला। युवती ने खलिहान में उस हार को छोड़ दिया ताकि मेइरियांग जब भी वापस आए , उस हार को देख  ले। दोपहर ढलते ढलते मेइरियांग खाना खाने के नाम पर खलिहान वापस आया तो उस हार को देख कर समझ गया कि उसे आखिरी बार लुबुआन्नेई से मिलना होगा, वो गांव वापस भागा पर लुबुआन्नेई , वहां से जा चुकी थी। वो उस रास्ते पर बेतहाशा भागा, जहां से लुबुआन्नेई की विदाई हुई थी पर सब कुछ खत्म हो चुका था। उसने हताशा में लुबुआन्नेई का नाम पुकारा, लुबुआन्नेई ने घाटी में गूंजती प्रियतम की आवाज को सुना। उसने जबाब भी दिया लेकिन तब तक बहुत देर हो चुकी थी, अब अन्य कोई विकल्प शेष नहीं था। एक छोटी सी घाटी में शुरू हुई प्रेम कथा, वहीं पर खत्म हो गई, एक नन्ही घाटी, बड़े पहाड़ों की बेड़ियां तोड़ने की हिम्मत नहीं जुटा सकी, सुनते हैं आज भी उस घाटी में सर्द और बेबस सदाएं  गूंजती हैं। 

ये आख्यान तामेंगलोंग, मणिपुर के नन्हे से गांव बुआनरुआंगलुआंग में बहुश्रुत और बहुकथनीय है, जहां आख्यान के नायक नायिका की प्रेम कहानी बालपन के साहचर्य के दौरान पुष्पित, पल्लवित हुई और अकाल मौत मर गई। उल्लेखनीय है कि ये कथा मणिपुर में विजातीय, नागा जनजाति की बसाहट की पसंदीदा और बेहतरीन कहानियों में से एक है। आख्यान दो नन्हे बच्चों को लेकर कहा गया है जिसमें से सुकन्या लुबुआन्नेई के सिर से पिता का साया उठ चुका है और उसकी मां एक निर्धन मजदूर वर्गीय विधवा है जबकि बालक मेइरियांग अपने माता पिता को खोकर शत प्रतिशत निराश्रित और अनाथ है हालांकि लुबुआन्नेई की मां उसे अपने पुत्र की तरह से स्नेह करती है। कथा का सार ये है कि बालक और बालिका अपने जैविक अभिभावकों में से दोनों या एक को खो चुके हैं। इस तरह से वो दोनों स्नेह से पूर्णतः या अंशतः वंचित अल्पवयस्क है। उनका बाल मन एक दूसरे के साथ में खेल कर, घरेलू कार्य में सहयोगी होकर, एक दूसरे के मित्र और कालांतर में अनुरक्त प्रेमी जोड़े के रूप में बखाने गए हैं। आख्यान कहता है कि दोनों ही आर्थिक रूप से समाज के विपन्नतम संस्तरण के सदस्य है। ऐसे में मेइरियांग एक मेहनती और देह दक्ष युवक के रूप में स्वयं को स्थापित करता है और अपने गांव में स्वभाविक नायक का दर्जा हासिल कर लेता है। 

वो नायिका से बेहद शालीनता के साथ यह रहस्योद्घाटन करवाने में सफल हो जाता है कि नायिका भी उसे प्यार करती है। अपने प्रेम की पुष्टि के लिए वो नायिका की अन्यत्र शादी का कथन करता है और नायिका उसके हाथ में काटकर स्नेहासिक्त रोष प्रकट करती है। कथनाशय यह कि उनका रोमांस अप्रत्यक्ष संकेतों के माध्यम से प्रकटित और मुखरित हो जाता है। इस आख्यान में प्रातीतिकता के साथ उनके रोमान और यकजहती का उल्लेख किया गया है कि वो दोनों एक साथ, लगभग हरेक सांझ, सूर्यास्त के गवाह हुआ करते। सूरज जो संध्या काल में मृदु ऊष्मा , प्रेम की सुखद हरारत का प्रतीक है, हर बार डूब जाता है और अगली सुबह नई उम्मीद के साथ वापस लौटता है। उन दोनों का जीवन लगभग ऐसे ही, ऐन सूरज की तरह से प्रेम की क्षणिक मृत्यु और क्षणिक पुनर्जीवन से होकर गुजरता है। यह उम्मीद और नाउम्मीदी के दरम्यान झूलते हुए इश्क सा, लय और अ-लय सा प्रेम।  गांव छोटा है, घाटी छोटी है और इश्क भी अंततः बड़े दीर्घकाय पहाड़ों, अजनबी बड़प्पन के आगे दम तोड़ देता है, संबंधों की अकाल मृत्यु के जैसा। नायिका की मां ने पति  खोया था, निर्धनता देखी थी, अपनी मासूम कन्या के अभाव देखे थे, वो नायक की अपेक्षा अधिक सम्पन्न परिवार के युवा से नायिका का ब्याह तय करते हुए एकदम व्यवहारिक कदाचित निष्ठुर दुनियादार सी परिलक्षित होती है। 

नायिका खूबसूरत है सो उसे दूसरे गांव का धन संपन्न युवा पत्नी बतौर हासिल करना चाहता है।  वो नायक जैसा सबल और देह दक्ष युवा तो है ही,  लेकिन उसे कथा के नायक पर धन संपन्नता का अग्रगण्य वर्चस्व हासिल है। धन, संभवतः कथा कालीन दिनों में भी सुरक्षित भविष्य की आश्वस्ति देता है जो नायिका की मां के फैसले का आधार बनता है। वो नायिका के अनुराग पर नायिका के भविष्य की सुरक्षा को प्राथमिकता देती है। गोया वो भी छोटी घाटी तुल्य नायिका के सामने दीर्घाकार पहाड़ बन गई हो, परिवार के बड़े पहाड़, निष्ठुर पहाड़ जहां नन्हे प्रेम के आर्तनाद मांद पड़ जाते हैं। यह आख्यान दु:खांत प्रेम को संबोधित है जहां विरह अंतिम नियति है। अनुरक्त बेबसी, धनाधिक्य के सामने बेसबब है, नायक और नायिका अंतिम बार मिल भी नहीं सके। वो दोनों एक दूसरे के कांधों में सिर रखकर अपना दर्द तक नहीं बांट पाए।मुमकिन है उनके आंसू अनंत काल तक पहाड़ों के निष्ठुर सीनों में दु:ख की नदी की मानिंद बहते रहें लेकिन वो एक दूसरे को भिगो तक नहीं सके। उनमें अंतिम संवाद भी नहीं हुआ पर उनकी आहत सदाएं भटकती रहेंगी सदा सर्वदा...  

हायसिंथस

बेहद खूबसूरत और कमसिन हायसिंथस यूं तो स्पार्टन शहजादा था पर उसका ज्यादातर वक्त संगीत और सूर्य के देवता अपोलो के साथ गुज़रता, वो दोनों अक्सर साथ में शिकार खेलने जाते, एक दूसरे के साथ खेलते रहते । हायसिंथस और अपोलो की दोस्ती, दरअसल नश्वर इंसान और अमर देवता के दरम्यान पनपी हुई मुहब्बत थी । इधर पश्चिमी हवा का देवता ज़ेफिर, हायसिंथस और अपोलो के इश्क को लेकर बेहद ईर्ष्यालु हो गया था क्योंकि वो खुद भी हायसिंथस का प्यार पाना चाहता था । हालांकि हायसिंथस का साथ पाने की उसकी तमाम कोशिशें नाकामयाब हुई थीं । मुहब्बत में अपनी शिकस्त के मद्देनजर ज़ेफिर का गुस्सा धीरे धीरे बढ़ता जा रहा था । वो किसी भी तरह से, किसी भी हद मे जाकर, इस इश्क पर लगाम लगा देना चाहता था ।

शहजादा हायसिंथस जब भी मछलियों के शिकार पर जाया करता तो देवता अपोलो जाल लेकर उसके साथ जाता, अगर हायसिंथस जंगली जानवरों के शिकार पर जाता तो अपोलो उसकी मदद के लिए कुत्तों को लेकर साथ चलता । हायसिंथस पहाड़ों पर घूमने निकलता तो भी अपोलो उसके साथ मौजूद रहता । हायसिंथस के करीब रहते हुए देवता अपोलो को अपनी वीणा और तीरों तक की सुध बुध नहीं रहती । इधर उन दोनों का प्यार ज़ेफिर की बर्दाश्त से बाहर हो गया था । एक तेज धूप वाली दोपहर में, अपोलो और हायसिंथस एक दूसरे के साथ खिलखिलाते, हंसी मजाक करते हुए, डिस्कस फेकने का खेल खेल रहे थे इसी दरम्यान अपोलो ने पूरी ताकत से डिस्कस को आसमान में उछाल दिया जिसे पकड़ने के लिए हायसिंथस पूरे जोश के साथ तैयार हो गया था ।

ज़ेफिर के लिए यह एक अवसर था, उसने डिस्कस की दिशा बदल दी और फिर खेल, खेल ना रहा । डिस्कस, हवा की पूरी ताकत के साथ हायसिंथस के माथे से जा टकराया और वो लहूलुहान होकर जमीन पर गिर गया । देवता अपोलो ने जमीन पर बेसुध पड़े हायसिंथस को गोद में लेकर बचाने की बहुत कोशिश की लेकिन उसकी कोशिशें व्यर्थ हो गईं ।  चोट बहुत गहरी थी और अपोलो का उपचार उसके लिए पर्याप्त सिद्ध नहीं हुआ । हायसिंथस की गर्दन उसके कांधों पर लुढ़क गई । अपोलो का चेहरा पीला पड़ चुका था वो चिल्लाया, हायसिंथस तू मर रहा है, मैंने तेरी जवानी छीन ली,  तेरा शोक मेरा गुनाह है, काश मैं तेरे लिए खुद मर पाता पर ये असंभव है इसलिए तू मेरे यादों और गीतों में सदैव जीवित रहेगा, मेरी वीणा हमेशा तेरे ही लिए सुर साधा करेगी, तू मेरे पश्चाताप का फूल बन जाएगा । अपोलो के आर्तनाद के दौरान ठीक उसी जगह एक खूबसूरत फूल उग आया जहां हायसिंथस का रक्त बहा था । 

ये दु:खद गाथा, ग्रीक पौराणिक आख्यानों का महत्वपूर्ण हिस्सा है, जहां एक नश्वर शहजादे हायसिंथस और एक अमर देवता अपोलो की समलैंगिक प्रणय गाथा का विवरण मिलता है , कथा के तीसरे कोण में वायु देवता ज़ेफिर की उपस्थिति एक खलनायक के जैसी है क्योंकि वह भी हायसिंथस का प्रेम पाना चाहता था और देवता अपोलो की सफलता ने हायसिंथस को उससे दूर कर दिया था । इश्क में नाकाम देवता ज़ेफिर ने अपनी असफलता को हायसिंथस की मृत्यु में बदल डाला, प्रेम-मय खेल की असामयिक मृत्यु । डिस्कस के वायु वेगवान प्रहार ने युवा कदाचित कमसिन हायसिंथस के प्राण ले लिए । हायसिंथस की प्राण रक्षा में असफल और शोक में डूबे देवता अपोलो, हायसिंथस को एक फूल में बदल देते हैं । हायसिंथस जो एक नश्वर मनुष्य था और हम सभी मनुष्यों का प्रतिनिधित्व करता है,वो देवता अपोलो की चाहत का केंद्र था । कथनाशय शायद यह कि सभी नश्वर लोग, दिव्य शक्ति की चाहत का केंद्र हो सकते हैं ।

इस आख्यान से यह संकेत मिलता है कि अगर पुरुष पुरुष से प्रेम करता हो तो समलैंगिकता भी पवित्र और पूज्यनीय है । मिथक में बयान किया गया इश्क, प्रथम दृष्टया भले ही दु:खांत दिखाई देता है पर वो नश्वरता की आकस्मिक मृत्यु के बाद भी जीवित रहा, हरेक बसंत में, पिछले बसंत के बीजों से पुरुत्पादन की लय, नित्यता के साथ, नश्वरता की क्रमिक अमरता के जैसा । एक फूल जो खूबसूरत है, मरता है और जीता है बारम्बार, देवता अपोलो जो हायसिंथस की आकस्मिक मृत्यु से शोकाकुल था किन्तु अपने अपराध बोध को स्वीकारते हुए भी, खुद मर नहीं सकता था क्योंकि वह तो अमरत्व का चिरयात्री है, सो उसने हायसिंथस के लिए नई तरह की नित्यता, अमरत्व का चुनाव किया । किंचित विरह और फिर पुनर्मिलन की सतत यात्रा, कदाचित इस संदेश के साथ कि प्रियतम से अलगाव स्थायी नहीं होता यदि उसमें एक अल्प विराम है तो पुनर्मिलन की आस भी है ।

सूर्य के रात्रिकालीन गोपन अस्तित्व के समांनातर हरेक अगली सुबह सूर्य की दृष्टव्य उपस्थिति के जैसा । इस आख्यान में देवता अपोलो की वीणा हायसिंथस के लिए सुर साधती है , देवता के गीत हायसिंथस के लिए प्रेम पगे हैं , दुख , सुख भरी यादों से भरे पड़े हैं । हायसिंथस जिसने योनि बदली है , काया बदली है । देवता अपोलो, जिसे प्रेम ने, इंसान बनाए रखा और देवता ज़ेफिर जिसे प्रेम की असफलता ने मनुष्यों की तरह खलनायक और हत्यारा बना दिया । बहरहाल मिथक संकेत यह कि प्रेम में समलैंगिकता या विषमलिंगीयता का भेदभाव नहीं । कथा प्रातीतिकता यह कि ईश्वर और मनुष्यों में द्वैध का भाव नहीं है अंततः ईश्वर भी जीता है प्रेम या घृणा में, मनुष्यों की तरह से...

स्काडी

स्काडी, असुर कुल में जन्मी युवती थी किन्तु उसे सुर कुल में जन्मी किसी देवी की तरह से जंगल की सत्ता हासिल थी । वो अमूमन जंगल और पहाड़ों में शिकार किया करती थी, हालांकि उसकी पुरुषोचित वेशभूषा के कारण से, ज्यादातर सामान्य लोग , उसे एक आकर्षक पुरुष ही मानते थे । स्काडी को कुलीन देवताओं से शत्रुता की हद तक घृणा थी और वो उनसे, अपने पिता असुर राज थियाजी की हत्या का बदला लेना चाहती थी । इसीलिए एक दिन वो बदले की भावना से वशीभूत होकर युद्ध के तमाम हथियारों और जिरह बख्तर के साथ देवताओं से युद्ध करने के लिए, उनके राज्य असगार्ड जा पहुंची और फिर उसने देवताओं को युद्ध की चुनौती दी ।

देवता उससे युद्ध नहीं करना चाहते थे, तो उन्होंने स्काडी से कहा तुम मुआवजा ले लो । बतौर मुआवजा तुम किसी एक देवता से ब्याह कर सकती हो लेकिन तुम्हें ब्याह के लिए देवता का चयन उसके पैर देखकर करना होगा, तुम उसका चेहरा नहीं देख सकोगी । स्काडी ने सोचा कि सबसे खूबसूरत पैर देवता बाल्डर के होंगे । दरअसल वो बाल्डर से ब्याह की इच्छुक भी थी, लेकिन उससे फैसला लेने में चूक हो गई , असल में देवताओं में सबसे खूबसूरत पैर समुद्र के देवता न्योर्ड के थे । शर्त के अनुसार ये स्काडी की मजबूरी थी कि वो न्योर्ड से ब्याह कर ले ।

स्काडी ने बदला ना लेने के लिए एक शर्त देवताओं के सामने रखी थी कि देवताओं को उसे हंसाना होगा तभी युद्ध टाला जा सकता है । शर्त को सुनकर देवता लोकी ने रस्सी का एक सिरा  बकरे की दाढ़ी में और दूसरा उसके अडंकोश मे बांध दिया , बकरा जब भी उछलता, लोकी चीखता चिल्लाता और स्काडी की गोद में जा गिरता । इस अभिनयात्मक कृत्य से स्काडी की हंसी फूट पड़ी । तभी देवता ओडिन ने असुर राज थियाजी की दोनों आंखे , आकाश में फेंक दीं जहां वो तारों की तरह से चमकने लगीं , इससे स्काडी को हार्दिक प्रसन्नता हुई और उसने बदले की भावना को छोड़कर समुद्र के देवता न्योर्ड  से ब्याह कर लिया ।

किन्तु आकर्षक असुर देवी स्काडी  और समुद्र के देवता न्योर्ड का ब्याह असफल हो गया क्योंकि न्योर्ड अपने समुद्र तटीय घर नोआतुन में रहना चाहता था , जहां उसे सीगल की आवाजें सुनाई दें जबकि स्काडी, पहाड़ों पर रहना चाहती थी जहां वो रात में , भेड़ियों की आवाजें सुन सके इसलिए दोनों का साथ रहना असंभव हो गया था । बहरहाल उन्होंने वैवाहिक संबंध बनाए रखने के जतन बतौर एक दूसरे के साथ , क्रमशः नौ , नौ दिन के अनुक्रम में , पहाड़ और समुद्र तट पर रहने का सुनिश्चय किया , यद्यपि यह व्यवस्था ज्यादा दिन तक नहीं चल सकी और वे एक दूसरे से अलग अलग जीवन बिताने लगे ।

यह लोक आख्यान स्केन्डेनेवियाई देशों में बहुश्रुत और प्रचलित है । इस मिथक के अनुसार असुर और देवताओं की प्रतिद्वंदिता का परिणाम था कि असुर राज थियाजी की हत्या, देवताओं द्वारा कर दी गई थी । अगर हम स्केन्डेनेवियाई परिदृश्य की इस कथा को भारतीय परिदृश्य की तुलना में देखें तो देवताओं और असुरों की चिरपरिचित प्रतिद्वंदिता का साम्य , भू भौतिक विविधता के बावजूद बेहद दिलचस्प लगेगा । वर्तमान समय में मानवीय बसाहटों की दूरियों और सामाजिक , सांस्कृतिक वैविध्य के बावजूद देवताओं और असुरों की दुश्मनी का एक सूत्रीय कथन कहीं ना कहीं मनुष्यों की ऐतिहासिक, आध्यात्मिक सह धार्मिक और संसाधनगत कब्जेदारियों की विरासत की वैमनस्य कथा से पूर्व के आदिम युगीन सामीप्य का उदघोष तो करता ही है ।

जन सामान्य में प्रचलित विश्वास यह है कि देवताओं द्वारा, अपनी स्वयंभू कुलीनता सह स्वर्ग पर आधिपत्य के श्रेष्ठी-बोध की धारणा के तहत असुरों को पाताल लोक में ढकेला गया और वे असुरों को निम्न वर्गीय सामाजिक संस्तरण मानते हैं जबकि असुर-गण, देवताओं की इस धारणा को मिथ्या सिद्ध करने के लिए बारम्बार देवताओं के विरुद्ध युद्ध छेड़ते हैं और अक्सर उन्हे स्वर्ग से बेदखल कर देने के नाम पर भयभीत भी करते है । ऐसा प्रतीत होता है कि असुर राज थियाजी की हत्या के बाद देवतागण युद्ध से बचना चाहते थे और उन्होंने स्काडी के सामने समझौते का प्रस्ताव किया जिसमें ब्याह के नाम पर वे स्वयं विचारित, स्वघोषित अभिजात्यता से नीचे झुककर असुर कुलीन युवती स्काडी को  किसी भी देवता से ब्याह करने का प्रस्ताव देते हैं । हालांकि इस प्रस्ताव में एक सामाजिक परंपरा और एक कपट शामिल था ।

सामाजिक परंपरा यह कि ब्याह के लिए स्त्रियां निचले कुल से भी लाई जा सकती हैं और कपट  यह कि स्काडी को पति स्वरूप देवता का चयन, केवल पैरों के सौन्दर्य के आधार पर करना था , उसे देवताओं का मुख या देह देखने की छूट नहीं दी गई थी । प्रतीकात्मक रूप से इस कथन से पति परमेश्वर के चरणों की दासी जैसा भाव बोध होता है । स्काडी को देवता बाल्डर से मोह था कदाचित उसने, उसे, कहीं, कभी, किसी अवसर पर देखा जरूर होगा । उसे प्रतीत हुआ कि सबसे सुंदर पैर भी बाल्डर के ही होंगे पर उसका अनुमान गलत सिद्ध हुआ । पैरों के सौन्दर्य के आधार पर चुना गया देवता न्योर्ड निकला  । कथनाशय यह है कि न्योर्ड, देवताओं का एक कूटनीतिक पांसा था जो बाल्डर से स्काडी के मोह को ध्वस्त कर गया ।

देवताओं की कूटनीतिक चरणकमल-वत नीति ने स्काडी को ऐसे बंधन में बांध दिया जो उसने सोचा भी नहीं था । बहरहाल ये नार्स मिथक संबंधों की टूटन पर समाप्त होता है क्योंकि न्योर्ड और स्काडी अलग बसाहटों, अलग अलग परवरिशों में समाजीकृत हुए थे । भारतीय संदर्भों में कुलीन देवता और असुर-गण एक ही पिता किन्तु दो भिन्न माताओं की संतान थे पर यह संकेत इस स्केन्डेनेवियाई मिथक मे स्पष्ट परिलक्षित नहीं होता । इसे आदिम युगीन लघु समाज के क्रमशः विस्तारित होते जाने और भिन्न भूभागों में बसाहट की पृष्ठभूमि में देखा जाए तो आदिकालीन सामाजिक धार्मिक और विश्वासगत एक्य से यह अनुमान किया जा सकता है कि उक्त एक्य में कुलीनता आधारित संस्तरण का सूत्रपात, विमाताओं की परवरिश का परिणाम रहा होगा ।

बहरहाल वैवाहिक संबंध स्थापित करने की कूटनीतिक पहल ने उक्त कालखंड में, स्काडी और देवताओं के मध्य युद्ध को भले ही टाल दिया हो, पर वैमनस्य और कुलीनता आधारित ऊंच नीच के कथित विश्वास इन दोनों समुदायों के अंतस में गहरे पैठ चुके थे । कथा में उल्लिखित ब्याह भिन्न पर्यावासों और भिन्न संस्तरणात्मकताओं के कृत्रिम गठजोड़ जैसा था जिसे टूटना ही था और जो टूट गया । असुर राजकुमारी को इस ब्याह रूपी समझौते से, केवल मृत पिता की आंखों के सितारों जैसा चमकने का एहसास या आभास मिला पर उसका वैवाहिक जीवन विफल रहा और देव, असुर समझौता भी छलावा सिद्ध हुआ । स्काडी, देवता बाल्डर की पति रूप में कामना करती थी और उसे ब्याह से पूर्व न्योर्ड से कोई प्रेम नहीं था ।

स्काडी को पहाड़ों में गुर्राते भेड़ियों की आवाजे प्रिय थीं और न्योर्ड को समुद्र में गूंजती हुई सीगल की आवाजें मुग्ध करती थीं । वैवाहिक जीवन की निरन्तरता का उनका नौ, नौ दिवसीय क्रमिक प्रबंधन, अंततः ध्वस्त हो गया । कथा से यह निष्कर्ष निकलता है कि दाम्पत्य जीवन की सुखद परिणति के अवसर तभी बढ़ते हैं जब युगल द्वय में सामाजिक सांस्कृतिक धार्मिक और पर्यावासीय भिन्नता न्यूनतम हो अथवा एक समान । वे दोनों पूर्वजों की साम्यता के बावजूद एक दूसरे के शत्रु समाज की तरह से विकसित हुए थे अतः युद्ध टालने का कोई कृत्रिम समझौता, उन्हें स्थायी गठबंधन में रख ही नहीं सकता था । अतः देवता और असुर ही नहीं, बल्कि जनसामान्य में भी इस तरह के युद्ध होते ही रहेंगे । कथासार यह है कि देवताओं ने दुर्लभ और अनमोल संसाधनों पर एक पक्षीय तौर पर जो एकाधिकार बना लिया था वंचित असुर जन उसका विरोध करते ही रहेंगे... 

इश्क़ ना पुच्छे दीन धरम नू

मुद्दतों पहले कश्मीर में सोडा राम अपनी पत्नि  के साथ रहता था जिसने उसकी ज़िंदगी नरक बना दी थी । पत्नि बात बात पर झगड़ा करती, वो बेहद अशालीन और घटिया लहजे में बात करती जिसकी वजह से सोडा राम लगभग अवसाद ग्रस्त  हो चला था पर उसके पास पत्नि से मुक्ति का कोई मार्ग नहीं था । दूसरी तरफ पत्नि उससे, हमेशा असन्तुष्ट बनी रहती । एक दिन उसने सोडा राम से कहा जाओ, राजा से दया की याचना करो और भिक्षा मांग कर लाओ । सोडा राम के लिए पत्नि की ये बात कुछ दिनों के लिए ही सही पर आजादी का द्वार खोलने जैसी लगी । वो फौरन लंबी यात्रा के लिए घर से बाहर निकल गया । मीलों पैदल चलने के बाद थोड़ा आराम करने के ख्याल से वो एक झरने के पास के पेड़ की छाया में आराम करने लगा । तभी उसे एक जहरीला सांप दिखाई दिया, जिसे पकड़ कर उसने अपने थैले में डाल लिया और एक कुटिल विचार के साथ वापस अपने घर की तरफ चल दिया । उसने सोचा कि अगर ये सांप पत्नि को डस लेगा तो उसे, उसके दुखों से हमेशा के लिए निजात मिल जाएगी ।

घर पर वापस आते ही उसने पत्नि से कहा, तुम्हारे लिए एक शानदार तोहफा लाया हूँ । उसे पूरी उम्मीद थी कि पत्नि जैसे ही थैले में हाथ डालेगी सांप का जहर उसे परलोक पहुंचा देगा। लेकिन पत्नि ने जैसे ही थैले में हाथ डाला, वहाँ एक सुंदर बच्चा मुस्करा रहा था । सोडा राम हैरान था पर उसके पास आँखन देखी पर विश्वास के सिवा कोई और विकल्प शेष नहीं था । उसने बच्चे का नाम, नाग राय रखा जो जल्द ही उनके परिवार में सुख और समृद्धि की वजह बन गया ।  एक रोज बच्चे ने जिद की कि वो उस झरने में नहाना चाहता है जहां से पालक  पिता उसे लेकर आया था । सोडा राम ना चाहते हुए भी उसे उसी झरने के पास ले आया । असल में यह झरना राजकुमारी हीमल का था जहां वो स्वयं भी स्नान किया करती थी। बालक नाग राय, सांप बन कर झरने की दरार के अंदर दाखिल हुआ और नहा कर वापस आ गया ।  लेकिन ये सिलसिला यहाँ पर रुका नहीं युवा होने तक नाग राय लगभग हरेक दिन नहाने के लिए उस झरने का इस्तेमाल करने लगा जोकि राजकुमारी हीमल का निजी स्नानागार था ।

हीमल को यह अंदाज हो गया था कि कोई व्यक्ति उसके झरने का इस्तेमाल कर रहा है । उसने झरने की निगरानी बढ़ा दी और एक दिन उसने नाग राय को ऐसा करते हुए देख लिया, उसने पाया कि वो एक बांका सजीला नौजवान है । उसे पहली ही नजर में नाग राय से इश्क हो गया । उसने नाग राय से कहा कि तुम मुझसे ब्याह कर लो । नाग राय ने इस प्रस्ताव को सहर्ष स्वीकार कर लिया और फिर धूम धाम से उनकी शादी हो गई । उन दोनों के लिए झरने के करीब ही एक शानदार महल बनवाया गया जहां वे लोग सुख से रहने लगे । उधर पाताल लोक में नाग राय की नाग पत्नियाँ, नाग राय को ढूंढती फिर रही थीं । एक दिन उन्होंने नाग राय और हीमल को एक साथ रहते देखा । वो ईर्ष्या और क्रोध से भर गईं । उन्होंने इस गठबंधन को तोड़ने के लिए भोली भाली  हीमल के मन में शक के बीज बोना शुरू कर दिये । उन्होंने कहा तुम्हारा पति  पहले से शादी शुदा है और तुम्हारे लिए वफादार नहीं है । इतना ही नहीं उसके दूसरी युवतियों से भी नाजायज रिश्ते हैं । उन्होंने सुझाव दिया कि हीमल, नाग राय कि परीक्षा ले । उसे दूध से भरे कुंड में डुबकी लगाने कहे अगर वो चरित्रवान ब्राह्मण पुत्र होगा तो कुंड में डूबने लगेगा वरना तैर कर बाहर भागेगा ।

हीमल ने ऐसा ही किया, नाग राय इस साजिश को समझ गया लेकिन हीमल उसकी ना नुकुर से संतुष्ट नहीं हुई । मजबूरी में नाग राय जैसे ही दूधिया कुंड में उतरा उसकी नाग पत्नियों ने उसे घुटनों तक दूध कुंड में खींच लिया । नाग राय ने हीमल से कहा क्या वो संतुष्ट  है ? हीमल संतुष्ट नहीं थी । वो खामोश रही इसके बाद नाग राय की जांघे, सीना और चेहरा भी डूबता गया और जब तक हीमल कुछ समझ पाती वो सशरीर दूध के कुंड में डूब गया । यह देख कर हीमल  विलाप करने लगी । उसने अपनी पूरी सुख सुविधाओं  का परित्याग कर दिया और हर दिन नाग राय की प्रतीक्षा करने लगी । एक रोज एक बूढ़े ने उसे बताया कि झरने में एक युवक नहाने आता है जो असल में सांप है ।  हीमल ने सुबह से शाम तक इंतजार किया और शाम को नाग राय को देखते ही उसके कदमों से लिपट गई । उसने कहा तुम जहां भी रहते हो मुझे अपने साथ ले चलों । नाग राय उसे प्रेम करता था, तो कंकड़ बनाकर पाताल लोक ले गया लेकिन उसकी नाग पत्नियाँ समझ गईं कि ये हीमल है । उन्होंने हीमल को प्रताड़ित करते हुए अपने बच्चों की हत्या करने का आरोप लगाया और मार डाला ।

हीमल की मौत के बाद नाग राय शोक संतप्त होकर पागलों की तरह से व्यवहार करने लगा । वो हीमल की चिता नहीं जलाना चाहता था । वो उसके जिस्म को पाताल लोक से बाहर, झरने की दुनिया में लेकर आया और उसके जिस्म को जादुई लेप से संरक्षित करते हुए एक दरख्त के नीचे रख दिया । वो हर एक दिन हीमल के शव के पास आता और शोक मनाता । एक रोज हीमल का जिस्म उस पेड़ के नीचे नहीं मिला तो वो उसे ढूँढने लगा । असल में हीमल को एक साधु ने फिर से जिंदा कर दिया था।बेचैन नाग राय उसे ढूँढता रहा, एक रोज वो सांप बनकर हीमल को ढूंढ रहा था तो साधु के बेटे ने उसे इस आशंका से मार डाला कि वो हीमल को डस ना ले । उधर हीमल साधु के संरक्षण में चैन से सो रही थी और जब वो नींद से जागी तब तक नाग राय की मौत हो चुकी थी । घटनाक्रम से दु:खी होकर हीमल ने नाग राय की चिता में ही जौहर कर लिया ।

यह मिथक प्रथम दृष्टया सतही तौर पर नागों और इंसानों की सर्वथा भिन्न प्रजातियों, देहों के मध्य प्रेम के पलने, पनपने और अपनी सुविधा के अनुसार काया बदल सकने की क्षमताओं के होने का कथन  करता है । इसे बांचते हुए जहरीले और गैर जहरीले जिस्मों के सहज सहअस्तित्व के संकेत मिलते हैं । अन्य भारतीय आख्यानों की तरह इंसानों का भूलोक में रहवास और नागों का पाताल लोक निवासी होना सामाजिक जीवन और विभाजन के कम-ओ-बेश दैवीयता और दानवीयता जैसे उच्च और निम्न स्तरीय विभाजन का प्रातीतिक कथन करता है । यह कथन किसी ज्ञानी, ऋषि की भिन्न पत्नियों के सौतेले भाइयों के अभिजात्य और अधम होने के निरंतर संघर्ष के दृष्टान्तों के मध्य यदा कदा पनपने वाले परम प्रेम, वैवाहिक संबंधों की अनुभूति कराता है । मसलन अर्जुन और नाग कन्या उलूपी , भीम और असुर हिडिंबा के किस्सों  के उलट नाग राय और हीमल ।

आख्यान की शुरुआत पत्नि पीड़ित सोडा राम के व्यथा कथन से होती है । सोडा राम का दु:ख चरम पर है और वो अपनी पत्नि की मृत्यु अथवा उससे येन केन प्रकारेण मुक्ति के सिवा कोई दूसरी बात सोचता ही नहीं है । वर्ण व्यवस्था के मानकों के अंतर्गत वो एक ब्राह्मण है और उसे ज्ञानी होना चाहिए पर कथा उसके धर्म और जातीयता से इतर उसकी निर्धनता, दम घोंटू दाम्पत्य जीवन और नि:सन्तानता पर विशेष रूप से मुखरित होती है । कहने का तात्पर्य यह है कि वर्ण, धर्म और जातीयता, स्त्री पुरुष के सहज रहवास, सहवास, संतति की अपरिहार्यता और आर्थिक विपन्नता के मुकाबिले में पिछड़ जाती है , कदाचित हाशिये मे चली जाती है । बहरहाल आर्थिक विपन्नता को दूर करने के लिए धन, वैभव सम्पन्न वर्ग से याचना का सुझाव पत्नि देती है और पति इसे सामयिक राहत का संकेत मानकर प्रसन्न है कि कम से कम यात्रा की अवधि में वो, अपनी पत्नि के असहज और क्रूर व्यवहार से मुक्ति पा लेगा ।

सोडा राम की लंबी और थकाऊ पैदल यात्रा के दौरान झरने का किनारा और दरख्त की छाया विश्राम करने के लिए सर्वथा उपयुक्त स्थल है पर यह आख्यान, इस स्थल का प्रातीतिक उपयोग जहरीले नाग के बसेरे की तरह से करता है। जिसे सोडा राम अपने सुखद, सहज भावी जीवन लिए सुअवसर की तरह से इस्तेमाल करना चाहता है । कथनाशय यह है कि सोडा राम, अपनी पत्नि से आकंठ पीड़ित है और उससे शत्रुता की सीमा तक घृणा करता है । वो दरार से प्रकटित हुए नाग को पकड़ लेता है और झोले मे डाल कर पत्नि की जहरीली किन्तु नैसर्गिक दिखने वाली मृत्यु की कामना करता है । यानि कि वो चाहता है कि समाज यह मान ले कि नाग के दंश से होने वाली मृत्यु एक प्राकृतिक दुर्योग मात्र है जिसके लिए सोडा राम या उसके द्वारा की गई, कोई मार पीट कदापि उत्तरदाई नहीं है । सच कहें तो कथा का ये संकेत बेहद दिलचस्प है जहां हत्या के प्रयास से पहले, स्वयं के उत्तरदायी नहीं होने का तर्क गढ़ा जाता है ।

सोडा राम, धन की याचना के उद्देश्य को तिलांजलि देकर वापस घर लौट आता है । उसकी प्राथमिकता स्पष्ट है । वो भिक्षा में मिले धन की तुलना में पीड़ा देने वाली पत्नि की मृत्यु अर्थात असहज रहवास, सहवास से मुक्ति का मार्ग पहले चुनता है । बहरहाल आख्यान कहता है कि सोडा राम को वधिक होने से पहले पिता होने की आवश्यकता है । क्या यह संभव नहीं कि सोडा राम अपनी पत्नि की नाग दंश से होने वाली मृत्यु की कामना के बजाए, संयोगवश रास्ते मे मिली एक संतान का उपहार लेकर लौटा हो जिससे उसकी पत्नि का मातृत्व भाव जागृत हो और स्वभाव की कटुता में कमी आए ? वो नाग पुत्र जो उनके परिवार में संपन्नता भी लाता है । मिथक में नाग के शिशु अथवा युवा हो जाने और फिर से नाग या मनुष्य होते रहने की कायिक बारंबारता स्पष्ट परिलक्षित है किन्तु इसे सीधे सपाट शाब्दिक अर्थों के बजाए समाज विज्ञानियों और नृतत्ववेत्ताओं के दृष्ठिकोणों से भी समझा जाना चाहिए ।

सोडा राम का ब्राह्मण होना, वर्ण कुलीनता के आशय में और नाग राय का नागवंशी होना नाग टोटम, नाग गण चिन्ह से जोड़ कर देखें तो नाग राय, विशुद्ध रूप से रंगने वाला नाग नहीं बल्कि नाग गोत्र, नाग समाज का शिशु या युवा माना जाएगा । इसे ऋषि कश्यप की अनेकों पत्नियों मे से अदिति के देव पुत्रों और दिती के दानव पुत्रों के स्वभाव, खान पान, वेशभूषा, राज्य सत्ता, संपन्नता के अंतर की तरह से पेश नहीं किया जा सकता । अदिति  और दिती एक ही पिता की संतान होने के नाते परस्पर बहने थीं और देवता तथा दानव माने गए सभी पुत्र एक ही पिता की संतान थे । उनकी संपन्नता और विपन्नता के साथ ही साथ स्वभावगत सज्जनता और दुष्टता के गलेमराइज्ड और चित्रमय  प्रदर्शन से यह खाई भले ही गहरी प्रतीत होती हो पर उनकी स्वजनता, बंधुत्व के सूत्र एक ही हैं । बस यही संकेत, नाग राय और राजकुमारी हीमल को मनुष्य होने की श्रेणी में रखता है उनमे से कोई भी रेंगने वाला जीव नहीं है । इस संकेत के आधार पर नाग सदृश्य मुकुट और स्वर्ण मुकुट मात्र वेशभूषा के अंतर माने जाने चाहिए ।

गोत्रज भिन्नता और सामाजिक रहवास, प्रेम और विवाह के अनुकूल अथवा प्रतिकूल भी हो सकते है किन्तु यह निश्चित है कि कथा कालीन समाज बहुविवाही समाज था । हीमल से पहले नाग राय की एकाधिक पत्नियां थीं और वे उसके अपने नाग गोत्र या समाज की सदस्य थीं यानि कि सजातीय पत्नियां। हीमल के स्नानागार में चुपके से स्नान करना नाग राय का प्रणय प्रयास माना जा सकता है । उसकी सजातीय पत्नियां उसकी पारिवारिक अनुपस्थति से असहज होकर उसे ढूंढ रही थीं और खोज की सफलता के उपरांत, उसके विजातीय नव दांपत्य जीवन से क्रुद्ध और ईर्ष्यालु हो गईं थीं, जिसकी परिणति नाग राय की मृत्यु और अंततः हीमल के जौहर पर हो जाती है । कथा कहती है कि नाग राय की पत्नियां हीमल को मार डालती हैं । संभव है यह बेसुध होने से उपजी मृत्यु जैसा भ्रम हो जिसकी पुनरावृत्ति ज्ञानी साधु के हस्तक्षेप से होती है । इसी प्रकार से यह भी संभव है कि नाग राय की मृत्यु उसकी नागोचित वेश भूषा के कारण हुई हो ?

इस कथा के अनुसार राजकुमारी हीमल, नाग राय से स्वयं ही प्रणय निवेदन करती है यानि कि उक्त समाज में स्त्रियां प्रणय निवेदन की पहल का अधिकार रखती थीं । आवासीय दृष्टि से नाग राय का खंदक, खोह, दरार, पाताल निवासी होना गरीबों के झोंपड़ों, निचली बस्तियों से,साम्य रखता है और हीमल का महल,धनाढ्य पूंजीवादी अट्टालिकाओं जैसा, पर प्रेम के आगे धन का कोई मोल नहीं । इससे आगे यह भी कि  इश्क़ ना पुच्छे दीन धरम नू, इश्क़ ना पुच्छे जातां, इश्क़ दे हाथों गरम लहू विच, डुबियां लख बरातां, के जैसा...

सिगर्ड और ब्रिनहिल्ड

ड्रैगन फफ़्निर को मारने के बाद सिगर्ड एक नायक की तरह से प्रसिद्ध हो गया था ।  कुछ समय के बाद उसने वाल्किरी, ब्रिनहिल्ड को आग में घिरे हुए महल से बचाया था । खूबसूरत ब्रिनहिल्ड को ओडिन द्वारा दंड स्वरूप कैद किया गया था । कैद से मुक्त हुई ब्रिनहिल्ड को सिगर्ड से मुहब्बत हो गई और सिगर्ड भी उसके सौन्दर्यपाश मे बंध गया । दोनों ने एक दूसरे से ब्याह का वादा किया लेकिन उन्ही दिनों सिगर्ड को छल से एक जादुई शर्बत पिला दिया जाता है और वो अपने अतीत को भूलकर राजा गिउकी की बेटी गुड्रुन से ब्याह कर लेता है । सिगर्ड की बेवफाई से आहत होकर ब्रिनहिल्ड यह घोषणा करती है कि वो, उस पुरुष से ब्याह करेगी, जो शक्ति और साहस के मामले में, उससे बेहतर प्रदर्शन करेगा ।

 

इधर जादुई शर्बत की वजह से याददाश्त खो चुका सिगर्ड, गुड्रुन के भाइयों को खुश करने की कोशिश के तहत गुन्नार बन कर ब्रिनहिल्ड का हाथ जीतने में उसकी मदद करता है तथा उससे शादी करवा देता है । इधर ब्रिनहिल्ड इस सत्य से अनजान थी कि सिगर्ड स्वयं ही जादुई छलावे का शिकार हो चुका है । ब्रिनहिल्ड को लगता है कि सिगर्ड ने उसके साथ दोबारा धोखा किया है और अपने साले गुन्नार से उसका ब्याह छल पूर्वक करवा दिया है तो वो गुड्रुन के भाइयों की मदद से ही सिगर्ड की हत्या करवा देती है और अंतिम संस्कार के समय मृत सिगर्ड की चिता में बैठ कर खुद भी आत्महत्या कर लेती है ।

 

यह दु:खद प्रेम कथाओं मे से, एक है । इस आख्यान के अनेकों संस्करण है जिनमे से नॉर्स और जर्मनिक स्रोतों के मिथक ज्यादा कहे और सुने जाते हैं । इस कथा में प्रेम है और विश्वासघात भी । इसके इतर कतिपय जादुई कृत्यों के आधार पर भाग्य निर्धारण के कथन भी । कथा की खूबसूरत नायिका ब्रिनहिल्ड, देवता ओडिन की अवहेलना के दंड स्वरूप जलते हुए महल में कैद है , वो नायक सिगर्ड के पराक्रम से मुक्त होती है , नायक जिसकी वीरता और ख्याति में ड्रैगन फफ़्निर की हत्या के सितारे जड़े हुए हैं । बहरहाल कथा का नायक सिगर्ड , नायिका ब्रिनहिल्ड की  देह यष्टि और सौन्दर्य का मुरीद है तथा ब्रिनहिल्ड, सिगर्ड के साहस और वीरता की ।

 

देवता द्वारा तयशुदा अंतहीन कैद से मुक्ति के बाद, खुली हवा में सांस लेते ही बलशाली सिगर्ड के साथ जीवन गुजारने की लालसा ब्रिनहिल्ड में जागना ही थी । आख्यान कहता है कि वो दोनों एक दूसरे को ब्याह का वचन देते हैं किन्तु एक जादुई कृत्य, तरल पेय पदार्थ  का सेवन, नायक का अतीत विलोपित करने मे सफल हो जाता है और नायक सिगर्ड, नायिका ब्रिनहिल्ड से की गई वैवाहिक वचनबद्धता को भूलकर राजा की बेटी से ब्याह कर लेता है । नायिका के वास्तविक जीवन में यह पहला धोखा था जो स्वयं उसके प्रेमी ने दिया था, भले ही इस धोखे के लिए जादुई कृत्य की सांकेतिकता का उल्लेख किया गया हो । किन्तु प्रश्न यह भी पूछा जा सकता है कि, क्या यह संभव नहीं कि राजा जैसे कुलीन परिवार में ब्याह करना सिगर्ड ने स्वयं ही चुना हो ?

 

प्रेम में विश्वासघात जैसे यकीन के साथ जीवन जी रही ब्रिनहिल्ड, कथित जादुई कृत्य से अनभिज्ञ है और वो किसी अन्य पराक्रमी योद्धा से ब्याह की सशर्त घोषणा करती है । सिगर्ड अपने नवदाम्पत्य से तादात्म्य स्थापित करने की कोशिश में, अपने ही साले गुन्नार से ब्रिनहिल्ड का ब्याह करवा देता है । यह दूसरा छल था जिससे आहत ब्रिनहिल्ड अपने ही पूर्व प्रेमी की हत्या का संकल्प ले लेती है , भले ही वो उसका प्रथम स्वप्न था । अंततः

जिस परिवार के लिए सिगर्ड ने जाने या अनजाने मे ही ब्रिनहिल्ड को मानसिक चोट पहुंचाई थी । उसी परिवार की मदद से वो सिगर्ड को मृत्यु दंड दे देती है । यह एक दु:खी युवती का प्रतिकार था । जिसने प्रेम में बारम्बार चोट खाई थी ।

 

ब्रिनहिल्ड छल के प्रतिशोध स्वरूप मृत्यु दंड को चुनती है । उन हाथों को चुनती है , जिन्होंने उसके प्रेमी को उससे छीन लिया था । यह मिथक, नायिका के प्रतिकार पर समाप्त नहीं होता बल्कि एक समर्पित प्रेयसी या पत्नि की तरह से सिगर्ड की मृत देह के निकट अंतिम संस्कार के समय आत्मघात कर लेना, प्रतीकात्मक रूप से राजपूताने की स्त्रियों की जौहर गाथा जैसा लगता है । संभव है कि कथा को बाँचते समय यह तथ्य याद रह जाए कि राजपूताने में बहुपत्नियों का सहअस्तित्व सहज स्वीकार्य है , जबकि ब्रिनहिल्ड पत्नियों की बहुलता में विश्वास नहीं रखती, ऐसा प्रतीत होता है ।